on
다시 삶 속에서 본 미국의 빈곤층 – 바바라 에렌라이히, 빈곤의 경제(2002)
|
빈곤의 경제 –  바바라 에렌라이히 지음, 홍윤주 옮김/청림출판 |
|
2010/09/01 – [헨드릭스의 책읽기] – [헨드릭스의 책읽기 #22] 하우스 푸어, 베이비붐 세대, 88만원 세대 2011/04/18 – [헨드릭스의 책읽기] – 아직도 ‘긍정의 힘’을 믿으시나요? – 『긍정의 배신』(바바라 에런라이크, 2011) |
| [#M_이론적인 이야기 | 접기 |
#
문화기술지를 통한 지식을 생산함에 있어서 ‘참여’와 ‘관찰’ 두 가지는 모순적이다. 참여하면서 관찰하고, 관찰을 하면서도 거리 간격은 좁혀졌다 다시 벌어졌다 하는 긴장상태를 놓을 수 없다. 사실 ‘참여관찰’이라는 용어를 만들어낸 말리노프스키 역시 그 긴장에서 벗어날 수가 없었고, 그의 ‘평이하고’ ‘공정한’ 문화기술지와 달리 그의 일기장에는 정신분열증에 걸릴 것만 같은 긴박감이 느껴지곤 한다(앨런 버나드, 『인류학의 역사와 이론』, 2003). 그런데 최근의 경향을 보면 이러한 긴장은 ‘신기한’ 것을 찾아나갔던 ‘힘 있는 남성’ 인류학자들의 시기보다 훨씬 더 강하게 나타나는 것으로 보인다. 달리 이야기하자면 ‘느린’ 세계를 채집하듯이 사례 수집하며, 그들의 일상에 ‘스며들면서’ 지식을 생산하던 초창기 참여관찰의 인류학자의 몸으로는 도무지 ‘현재’를 이해하기 힘들어졌다는 것이다. 세계의 속도가 빨라졌다. 더 이상 ‘미개 사회’는 존재하지 않는다. ‘미개 사회’로 간주되는 모든 곳에 ‘서구 사회’의 각인이 새겨져있다. 이러한 상황에서 다른 방식의 인류학자의 표본을 요구한다. 사실 굳이 그(녀)가 인류학자여야 하는지도 헷갈리는 상황이 되었다. 예전처럼 ‘귀족풍’의 위풍당당하고 뭔가 진취적으로 보이는 탐험가형 인류학자가 아니라, 지금은 잽싸게 잘 개입하고 잘 치고 빠지면서 동시에 맥락도 읽어낼 수 있는 그러한 저널리스트의 모습이 좀 더 그러한 표본에 근접해 보인다.
#
다른 한 편의 문제가 또 존재한다. 그건 아무래도 안토니오 그람시의 ‘유기적 지식인’(케이트 크리언, 『그람시 · 문화 · 인류학』, 2004)이 미친 영향이거나 아니면 영국의 ‘문화연구 그룹’의 영향 때문인지도 모르겠다. 아니면 여성주의 인류학의 영향일지도 모르겠다. 이제 더 이상 연구자는 정치적으로 ‘중립적’이지 않다. 예전처럼 ‘과학’을 한다는 식의 지적 태도를 보여줄 경우 곧 바로 질문이 쏟아진다. “누구의 과학인가?” “어디로부터의 과학인가?” 과학 주체의 문제, 그리고 지식-담론으로서의 과학의 계보학. 결국 중립은 풍자의 대상이 되었을 따름이다. Jeffrey S. Juris 같은 경우는 아예 ‘해석’하거나 ‘설명’하는 것을 떠나서 ‘전투적 문화기술지’를 작성하자고 말한다. 연구자와 활동가의 구분을 해체하는 것이 현재의 인류학의 본령이라고 주장한다(Jeffrey S. Juris, “Practicing Militant Ethnography with the Movement for Global Resistance in Barcelona”, 2007). 중립성에 대해 ‘성찰’하는 것을 뛰어넘어 어떠한 ‘정향’을 적극적으로 표출하고 그 안과 바깥의 ‘경계’를 넘나들면서 활동가이면서(참여), 동시에 연구자(관찰/참여)이기도 한 그러한 지식의 생산자에 대해 그는 질문한다. 칼 마르스크의 “포이에르바흐에 대한 테제” 11번이 떠오른다. “철학자들은 세계를 단지 여러 가지로 ‘해석’해왔을 뿐이지만, 중요한 것은 그것을 ‘변혁’시키는 일이다.” 그렇다고 해도 ‘활동가’로서 개입하는 ‘유기적 지식인’ 혹은 ‘연구자’로서의 지식 생산이 어떠한 결정에 대한 ‘정책 생산’만은 아니라고 한다. 오히려 중요한 것은 집단행동과 과정에 대한 ‘성찰성’의 제공, ‘분석’의 제공, 그리고 집합적인 연구에 대한 성찰성의 제공이다. 이 지점은 ‘활동가’이면서 ‘연구자’인 지식인으로서의 긴장의 지점을 드러내준다.
#
다른 한 편 Juris는 전투적 인류학을 위해 자신의 몸 자체도 구체적인 연구의 도구로 활용해야 한다고 말한다. 이러한 발상이 하버마스의 말마따나 ‘도구적 이성’을 활용하라는 것은 아니다. 오히려 자신의 몸에 각인되는 ‘정동’의 영역과 ‘이성’의 영역에서 벌어지는 탈구의 ‘현재성’을 끊임없이 놓치지 말고 성찰적 지식으로 생산하라는 말일 것이다. 기존의 인류학자로서의 감각과는 다른 지점이 여기에도 존재한다. 끊임없이 ‘개입’하고 있기 때문에 가장 다이내믹하게 자신의 몸에 대해서도 성찰할 수 있다는 것은 그것이 자신의 ‘정치적 활동’과 연동되기 때문에 가능하다고 말할 수 있다. ‘활동을 위한 지식’이 아니라 ‘활동을 하면서 만드는 지식’이기 때문에 그러하기도 하다. 연구자는 전통적으로 (좌우파 공히) 지식을 생산하고 활동가는 그러한 지식/담론/정책을 받아다가 활용하는 노동 분업을 수행했었으나 이러한 지식 생산에서는 그 기준 자체가 위태롭게 된다. 게다가 연구자는 공정 무쌍한 것이 아니라 자신에 대해서 늘 점검하기도 하는 사람이 된다.
_M#]
바바라 에런라이크는 학제적으로 인류학자도 아니고, 그나마 조금 완화된 기준으로 봤을 때 사회학이나 문화연구와 연동된 지식인도 아니다. 그녀는 분과 학문적으로는 좀 먼 곳에 있는 ‘생물학자’이다. 그녀의 작업은 전통적인 아카데미아의 ‘분과학문’과는 크게 상관이 없다. 오히려 그녀의 생물학적 지식들이 ‘사회과학적 작업’과 매끈하게 연동된다. 다른 한 편 동시에 그녀는 정치적으로 좌파 지식인으로 지향 지어진 사람이며, 그것을 구태여 부정하지 않는다. 오히려 그녀가 연구를 위해 필요상 ‘정치적 발언’을 자제하느라고 얼마나 고생했는지를 보면 평소 그녀의 정향이 잘 드러난다. 그녀는 조사를 위해 자신이 아예 ‘빈곤층’으로 몸 바꾸기를 수행했기 때문이다.
